Pour comprendre la portée du concept d’Éros selon Jung, il faut d’abord regarder d’où nous venons : du règne de Freud et de sa lecture du désir comme pulsion sexuelle cherchant à se décharger, à satisfaire un besoin biologique ou psychique.

Aujourd’hui, les corps se montrent, s’évaluent, se comparent, se marchandent — non seulement dans les gestes, mais dans les silences et les attentes cachées. Si je te donne cela, me donneras-tu ce que j’espère ?

Cette approche transforme l’Éros en puissance exercée sur l’autre, ce qui engendre frustration, pression et mal-être.

Chez Spinoza, l’Éros, c’est la vie qui se désire à travers nous.

L’Éros platonicien ne cherche pas à combler un vide ; il s’appuie sur le manque pour s’élancer vers la Beauté, pour transcender sa condition. C’est tout un renversement de paradigme qui s’opère : de la consommation à la contemplation, du réflexe à la résonance, du corps-objet au corps-pont.

Ainsi, retrouver Éros selon Platon, c’est réapprendre à désirer non pas pour posséder, mais pour s’unir au vivant. C’est reconnaître dans le manque un appel à la Beauté, un retour à la Source.

Bien avant que l’érotisme ne soit réduit à l’image du plaisir charnel, les Grecs anciens en avaient déjà une vision profonde et nuancée. Ils distinguaient plusieurs formes d’amour — autant de façons d’aimer, de désirer, de relier. Comprendre ces différentes formes d’amour permet de mieux situer Éros, non seulement comme désir sexuel, mais comme énergie vivante, créatrice et transformante.